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venerdì, luglio 13, 2007
(2.38)
Nel quartiere di Edo si usa una specie di cestino da pranzo intrecciato, che viene adoperato un solo giorno nelle passeggiate primaverili. Al ritorno lo si getta via calpestandolo. La fine è importante in tutte le cose.
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(2.35)
Uesugi Kenshin disse: "Non ho mai pensato a vincere, ho solo capito che bisognava essere sempre all'altezza della situazione, e questo è ciò che conta. E' imbarazzante che un samurai non lo sia. Se fossimo sempre all'altezza della situazione, non ci sentiremmo mai a disagio".
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(2.33)
L'amore più profondo è l'amore nascosto. La poesia dice: "Alla mia morte dal mio fumo conoscerai il mio amore, mai espresso e tenuto celato nel mio cuore". Chi esprime il suo amore prima di morire, non ama profondamente. Solo l'amore che rimane celato fino alla morte è infinitamente nobile. Sono convinto che sia sublime amare fino alla morte.
Quando parlai di questo, alcuni erano del mio parere e costoro furono chiamati "amcici del fumo".
Su questo si basa ogni altra conoscenza e la stessa cosa vale nella relazione tra il daimio e colui che lo serve. Per essere puro di fronte alle persone, un uomo non fa nulla di riprovevole quando è solo nel buio e non pensa a bassezze. Se si da da fare per mostrare il suo valore, appariranno i difetti.
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(2.32)
Ai giovani samurai si devono insegnare le virtù marziali, di modo che ciascuno di loro sia convinto di essere il guerriero più valoroso del Giappone.
Al tempo stesso ogni giorno i giovani samurai devono valutare i loro progressi sulla Via e sbarazzarsi al più presto delle imperfezioni. Questo esame quotidiano è la condizione per raggiungere lo scopo prefissato.
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mercoledì, ottobre 18, 2006
(2.31)
Il nostro corpo riceve la vita dal profondo del nulla. Esistere dove non vi è nulla è il significato della frase: "La forma è il vuoto". Il fatto che tutte le cose traggano sostentamento dal nulla è il senso del motto: "Il vuoto è la forma". Sarebbe errato pensare che si tratti di due concetti distinti.
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(2.29)
Yasuda Ukyo fece il seguente commento a proposito dell'ultimo bicchiere di sakè che si offre: "Solo la fine delle cose è importante".
La vita dovrebbe rispecchiare sempre questo insegnamento. Quando gli ospiti se ne vanno, è importante congedarsi a malincuore, altrimenti si rischia di sembrare stanchi e tutto il piacere della giornata viene meno. I nostri rapporti con gli altri devono essere improntati alla gioia.
Si deve sempre dare l'impressione che ogni incontro sia molto importante. Questo è possibile con un po' di attenzione.
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(2.22)
Nel passato gli uomini coraggiosi erano quasi tutti esuberanti; la loro vivacità era segno di forza e di coraggio.
Poichè ne dubitavo, Tsunetomo mi disse: "La loro vitalità potente ne aveva fatto degli esseri duri ed esuberanti. Al giorno d'oggi, gli uomini hanno minore energia. La linfa si è inaridita, ma il loro carattere è migliorato. Il valore è di un ordine diverso. Il fatto che abbiano perduto in vitalità e guadagnato in dolcezza non significa che posseggano una minore passione per la morte. Ciò non ha nulla a che vedere con l'energia".
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(2.20)
Per seguire la Via il samurai deve mantenere l'attenzione sul momento presente e non vacillare, non avere pensieri mondani né essere schiavo delle passioni. Ogni istante è importante e quindi è necesario concentrarsi sempre sul momento presente.
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venerdì, ottobre 28, 2005
(2.18)
Lo spirito di un'epoca è qualcosa a cui non possiamo tornare. Esso tende a dissolversi, perchè si sta approssimando la fine del mondo.
Non può, in effetti, essere sempre primavera o estate, e ugualmente non può essere sempre giorno; quindi anche se desiderassimo riportare il mondo allo spirito del secolo scorso, ciò non sarebbe possibile. E' importante trarre il meglio da ogni generazione.
L'errore di chi ha nostalgia del passato sta nel fatto che non afferra questo principio.
Ma coloro che mostrano considerazione solo per la realtà attuale, ostentando disprezzo per il passto, appaiono molto superficiali.
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(2.17)
Di certo esiste solo il particolare scopo del momento presente. Tutta la vita è fatta di attimi che si susseguono. Una volta compresa questa regola fondamentale, il samurai non deve più manifestare impazienza né porsi altri scopi. L'esistenza scorre sempicemente.
Tuttavia le persone tendono a dimenticare tale precetto, pensando che esista sempre qualcosa di più importante.
Pochi capiscono il valore di questo principio. Non si può imparare a conformarsi alle proprie decisioni senza perdere la Via, se non dopo una certa età ma, una volta raggiunta l'illuminazione, anche se non se ne ha chiaramente la coscienza, la determinazione è sempre presente.
Se ci fissiamo in questo stato di attenzione continua, raramente ci sentiamo confusi, poiché così restiamo fedeli ai nostri principi.
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